
Betye Saar, Pionierin der Assemblage-Kunst, die rassistische Bildsprache in schwarze feministische Kunst verwandelte, stirbt mit 99
Betye Saar, die Künstlerin aus Los Angeles, deren Werk „Die Befreiung der Tante Jemima“ von 1972 eine rassistische Mammy-Figur in eine bewaffnete Kämpferin verwandelte, starb am Sonntag im Schlaf. Sie war vier Tage vor ihrem 100. Geburtstag.
Ein Leben in Fundstücken
Betye Saar, geboren 1926 im Watts-Viertel von Los Angeles, starb am 26. Juli 2026 im Alter von 99 Jahren im Schlaf. Ihre langjährige Galerie Roberts Projects gab ihren Tod am Montag bekannt und wies darauf hin, dass sie nur vier Tage vor ihrem 100. Geburtstag am 30. Juli verstarb. Saar verbrachte sieben Jahrzehnte damit, Assemblagen aus den Wegwerfgegenständen des amerikanischen Lebens (Möbel, Statuetten, Federn, Stoffe, Vogelkäfige) zu schaffen und sie so anzuordnen, dass die rassistischen und politischen Strömungen sichtbar wurden, die unter der Oberfläche alltäglicher Objekte verlaufen.
Ihre Praxis begann früh. Als Kind, das ihre Großmutter in Watts besuchte, beobachtete sie den Künstler Simon Rodia beim Bau seiner monumentalen Watts Towers aus Schutt, Keramikscherben und Zement – eine Erfahrung, die sie später als ihre erste Begegnung mit echter Kunst bezeichnete. Sie studierte Design an der UCLA und arbeitete als Grafikerin und Kostümbildnerin, bevor sie sich Ende der 1960er Jahre ganz der Assemblage zuwandte.
Die Befreiung der Tante Jemima
Saar war Mitte 40 und bereits Mutter von drei Kindern, als sie das Werk schuf, das ihre Karriere prägte. Ihre Mixed-Media-Arbeit „Die Befreiung der Tante Jemima“ von 1972 entstand für die Ausstellung „Black Heroes“ im Rainbow Sign Cultural Center in Berkeley, Kalifornien, die als Reaktion auf die Ermordung von Martin Luther King Jr. organisiert worden war.
Es ging um die Art und Weise, wie afroamerikanische Frauen als Sexobjekt, als Hausangestellte behandelt wurden.
Das Werk zeigt eine grinsende „Mammy“-Figur mit geknotetem Kopftuch und geblümtem Kleid, vor einer Wand mit sich wiederholenden Vintage-Etiketten von Aunt-Jemima-Pfannkuchenmischung. Die Figur hält in einer Hand einen Besen, in der anderen ein Gewehr. In ihren Torso eingelassen ist ein Gemälde einer ähnlichen Mammy, die ein weißes Kind hält, über das Saar eine Black-Power-Faust malte. Als Sockel verwendete sie ein Bett aus Baumwolle. Die Aktivistin Angela Davis bezeichnete das Stück später als „den Beginn der Schwarzen Frauenbewegung“.
Ich bin der Typ Mensch, der Materialien recycelt. Aber ich recycle auch Emotionen und Gefühle. Und ich hatte eine große Wut über die Segregation und den Rassismus in diesem Land. Und so entwickelte sich diese Serie.
Eine prägende Figur der Black-Arts-Bewegung
Saar wurde zu einer führenden Vertreterin der Assemblage-Bewegung der 1960er und 1970er Jahre und nutzte konsequent Fundstücke, um anti-schwarze Stereotype und die Geschichte des Rassismus in den Vereinigten Staaten zu sezieren. Ihr skulpturales Tableau „I'll Bend But I Will Not Break“ von 1998, das in den David Geffen Galleries des Los Angeles County Museum of Art zu sehen ist, verwendet ein Bügelbrett als Basis, um Verweise auf Sklaverei, Sklavenschiffe, traditionelle Frauenarbeit, Kunstgeschichte des frühen 20. Jahrhunderts und modernen Rassismus zu schichten.
Das Museum of Contemporary Art, Los Angeles, zeigte ihre Arbeiten erstmals in seiner Eröffnungsausstellung „The First Show“ von 1983 im Temporary Contemporary (heute Geffen Contemporary). 1984 präsentierte MOCA 48 ihrer Werke in einer stillgelegten Backsteintankstelle auf demselben Gelände. MOCA nannte sie „eine Meisterin der Assemblage- und Collagekunst, die gefundene Objekte geschickt in skulpturale Formen und ambitionierte Installationen integrierte, die das Gewöhnliche mit dem Mystischen, das Politische mit dem Persönlichen verbanden.“
Institutionelle Anerkennung und das Jahrhundertjubiläum
Saar erlebte in ihrem letzten Jahrzehnt eine Welle institutioneller Anerkennung. Das Museum of Modern Art in New York zeigte 2019 eine Einzelausstellung ihrer Werke. MoMA-Direktor Christophe Cherix sagte, er habe Saar in dieser Zeit kennengelernt.
Ihr ganzes Leben lang hat Betye rassistische Bildsprache dekonstruiert und in ein Denkmal der schwarzen Selbstermächtigung, Widerstandsfähigkeit und des Widerstands verwandelt.
Das Getty Museum nannte sie „eine zentrale Figur der amerikanischen Kunst“, und das Hammer Museum, das sie kürzlich bei einer Gala geehrt hatte, erinnerte an ihren Einfluss auf die schwarze feministische Bewegung. Saar hatte sich auf ihr Jahrhundertjubiläum vorbereitet: In ihrem letzten Jahr gründete sie eine Gruppe, die ihr Vermächtnis bewahren sollte, und schuf, wie sie es nannte, eine „Ressource für zukünftige Generationen (Kuratoren, Forscher, Schriftsteller und Kunsthistoriker), die ihnen hilft, sich mit dem Herzen meiner Praxis zu verbinden.“
Ein Vermächtnis der Verwandlung
Als Quaker Oaks 2020 nach der Ermordung von George Floyd und den darauf folgenden Black-Lives-Matter-Protesten den Markennamen Aunt Jemima zurückzog, reflektierte Saar über den halben Jahrhundertbogen ihres berühmtesten Werks.
Ich habe das herabwürdigende Bild von Tante Jemima in eine weibliche Kriegerfigur verwandelt, die für die Befreiung der Schwarzen und die Rechte der Frauen kämpft. Fünfzig Jahre später ist sie endlich selbst befreit worden. Und doch muss noch mehr Arbeit getan werden.
Saars Galeristin Julie Roberts sagte, ihre „einzigartige Vision habe den Lauf der zeitgenössischen Kunst verändert, und ihr Vermächtnis werde weiterhin Generationen von Künstlern, Gelehrten und Publikum auf der ganzen Welt inspirieren.“ Sie hinterlässt ihre drei Töchter.


